Enjoying our demo? Submit your e-mail and we will get back to you with personalised offer.

Politike
Louis Menand - 7 maj 2018, 16:52

Karl Marksi, dje dhe sot

Idetë e filozofit të shekullit të nëntëmbëdhjetë a mund të na ndihmojnë të kuptojmë pabarazinë ekonomike dhe politike të kohës sonë
Më 24 shkurt 1848 ose rreth kësaj date, në Londër u botua një broshurë me njëzet e tre faqe. Industria moderne, ajo proklamonte, e kishte revolucionarizuar botën. Ajo i tejkaloi, në arritjet e saj, të gjitha qytetërimet e mëdha të së kaluarës - piramidat egjiptiane, ujësjellësit romakë, katedralet gotike. Risia e saj - hekurudha, avulli, telegrafi - kishin lëshuar forca produktive fantastike. Në emër të tregtisë së lirë, ajo kishte rrëzuar kufijtë kombëtarë, uli çmimet, e bëri planetin të ndërvarur dhe kozmopolit. Mallrat dhe idetë tani qarkullojnë kudo.

Po aq e rëndësishme, ajo fshiu të gjitha hierarkitë e vjetra dhe mistifikimet. Njerëzit jo shumë kohë më parë besonin se prejardhja ose feja përcaktuan statusin e tyre në jetë. Të gjithë ishin të njëjtë me të gjithë të tjerët. Për herë të parë në histori, burrat dhe gratë mund të shihnin, pa iluzione, ku qëndronin në marrëdhëniet e tyre me të tjerët.

Mënyrat e reja të prodhimit, komunikimit dhe shpërndarjes kishin krijuar gjithashtu pasuri të madhe. Por ka pasur një problem. Pasuria nuk ishte e shpërndarë në mënyrë të barabartë. Dhjetë për qind e popullsisë zotëronte pothuajse të gjithë pronën; tjetra nëntëdhjetë për qind nuk zotëronte asgjë. Ndërsa qytetet dhe qytetezat u industrializuan, kur pasuria u bë më e përqendruar dhe kur të pasurit u bënë edhe më të pasur, klasa e mesme filloi të zhytet në nivelin e klasës punëtore.

Së shpejti, në fakt, do të kishte vetëm dy lloje njerëzish në botë: njerëzit që zotëronin pronën dhe njerëzit që e shisnin punën e tyre. Meqenëse zhdukjet e ideologjive që dikur bënë që pabarazia të duket e natyrshme dhe e shuguruar, ishte e pashmangshme që punëtorët kudo do ta shihnin sistemin për atë që ishte dhe do të ngriheshin dhe do ta përmbysnin. Shkrimtari që bëri këtë parashikim ishte, sigurisht, Karl Marx, dhe pamflet ishte "Manifesti komunist". Ai nuk e ka ende gabim.

Duke pasur parasysh rëndësinë e tij mjaft flagrante ndaj politikës bashkëkohore, është e habitshme që dy libra të rëndësishëm të kohëve të fundit rreth Marksit janë të angazhuara për ta kthyer atë në shekullin e tij. "Marksi nuk ishte bashkëkohësi ynë", këmbëngul Jonathan Sperber, në "Karl Marks: Një jetë e shekullit të nëntëmbëdhjetë" (Liveright), e cila doli në 2013; ai është "më shumë një figurë e së kaluarës sesa një profet i së tashmes". Dhe Gareth Stedman Jones shpjegon se qëllimi i librit të tij të ri, "Karl Marks: Madhështia dhe Iluzioni" (Harvard), është "ta kthejë Marxin në rrethanat e shekullit të nëntëmbëdhjetë ".

Misioni është i denjë. Të historizosh-korrigjosh me tendencë për të madhëruar të kaluarën është ajo që bëjnë dijetarët. Sperber, i cili jep mësim në Universitetin e Misurit, dhe Stedman Jones, i cili jep mësim në Universitetin e Mbretëreshës Mari në Londër dhe drejton Qendrën për Historinë dhe Ekonominë në Universitetin e Kembrixhit, të dy sjellin mësim të jashtëzakonshëm në biznesin e rrënjosjes së Marksit në jetën intelektuale dhe politike të Evropës së shekullit të nëntëmbëdhjetë.

Marks ishte një nga luftëtarët më të mëdhenj të të gjitha kohërave. Shumë shkrime të tij ishin topike dhe ad hominem -  llafosjet e pafund me mendimtarët tani janë të errëta dhe interpretimet e ndërlikuara të ngjarjeve, të harruara. Shperber dhe Stedman Jones që të dy tregojnë se nëse lexon Marksin në këtë kontekst, si një njeri i angazhuar në një luftë të brendshme të pafundme politike e filozofike, atëherë importi i disa fragmenteve të njohura në shkrimet e tij mund të pakësohet pak. Ndërlojërat duken më famulltare (ngushta). Në fund, Marksi i tyre nuk është rrënjësisht i ndryshëm nga Marksi i pranuar, por ai është më viktorian. Interesante, marrë parasysh ngjashmërinë e qasjeve të tyre, nuk ka shumë fërkime.

Sidoqoftë, Marksi ishte edhe ajo që Michel Foucault e quajti themeluesin e një diskursi. Një korpus i madh mendimi është emëruar pas tij. "Unë nuk jam marksist," thuhet se ka thënë Marksi, dhe është e përshtatshme të dallojmë atë që ai synonte nga përdorimi që të tjerët bëjnë me shkrimet e tij. Por shumë  nga puna më e rëndësishme qëndron në efektet e saj të mëpastajshme. Sidoqoftë, ai e arriti atë, dhe përkundër faktit se, siç demonstron Sperber dhe Stedman Jones, ai mund të duket, në njëfarë niveli, si një sistem-ndërtues i shekullit të nëntëmbëdhjetë, për të cilin ishte i bindur se e dinte se si do të dilte, Marks prodhoi vepra që ruanin fuqinë e zjarrit intelektual me kalimin e kohës. Edhe sot, "Manifesti Komunist" është si një bombë që është gati të shpërthej në duart tuaja.

Dhe, ndryshe nga shumë kritikë të shekullit të nëntëmbëdhjetë të kapitalizmit industrial - dhe kishte shumë prej tyre - Marksi ishte një revolucionar i vërtetë. E gjithë puna e tij ishte shkruar në shërbim të revolucionit që ai parashikoi në "Manifestin Komunist" dhe ai ishte i sigurt se do të ndodhte. Pas vdekjes së tij, revolucionet komuniste ndodhen - jo tamam ku apo si e kishte imagjinuar ai që do të ndodhnin, por, megjithatë, në emër të tij. Nga mesi i shekullit të njëzetë, më shumë se një e treta e njerëzve në botë jetonin nën regjime që e quanin veten, dhe me të vërtetë besonin se ishin, marksiste.

Kjo ka rëndësi sepse një nga parimet kyçe të Marksit ishte se teoria duhet të jetë gjithmonë e përputhur me praktikën. Kjo është pika e tezës së njëmbëdhjetë të tezës mbi Feuerbach: "Filozofët deri më tani vetem kanë interpretuar botën në mënyra të ndryshme; çështja është ta ndryshosh atë. "Marks nuk po thoshte se filozofia është e irelevante; ai po thoshte se problemet filozofike rrjedhin nga kushtet e jetës reale, dhe ato mund të zgjidhen vetëm duke i ndryshuar këto kushte - duke riformuar botën. Dhe idetë e Marksit u përdorën për të ribërë botën, ose një pjesë të madhe të saj. Edhe pse askush nuk do ta mbante përgjegjës, në kuptimin juridik, për rezultatin, në parimin e vetë Marksit, rezultati tregon diçka për idetë.

Shkurt, mund ta kthesh mbrapsht Marxin në shekullin e nëntëmbëdhjetë, por nuk mund ta mbash atje. Ai harxhoi një sasi qesharake të kohës së tij duke u grindur me rivalët dhe duke i shuar furçat sektare, dhe as nuk arriti fare pranë përfundimit të punës që e synonte magnum opusin e tij, "Kapitalin". Por, për më mirë a për më keq, nuk ka të bëjë me atë që mendimi i tij është i vjetëruar. Ai e pa që ekonomitë moderne të tregut të lirë, të lëna me vetëveten, prodhojnë pabarazi flagrante, dhe ai e shndërroi qasjen analitike që rikthehet deri tek Sokrati - koncepte rrotulluese të cilat mendojmë se i kuptojmë dhe i marrim si të arrira përbrenda - në një burim për të kapur kushtet sociale dhe ekonomike të jetës sonë.

Përveç bashkëpunëtorit të tij besnik dhe të përjetshëm, Friedrich Engels, pothuajse askush nuk do ta kishte menduar, në vitin 1883, viti kur Marksi vdiq, në moshën gjashtëdhjetë e katër vjeçare, se sa do të kishte ndikim. Njëmbëdhjetë vetë dolën për varrimin. Për pjesën më të madhe të karrierës së tij, Marx ishte një yll në një konstelacion të vogël të radikalësh të përjashtuar nga vendi dhe revolucionarësh të dështuar (dhe censorëve e spiunëve të policisë që i përcjellnin ata) por pothuajse të panjohur jashta saj. Librat prej të cilëve është i famshëm sot nuk ishin tamam nga më të shiturit. "Manifesti komunist" u zhduk pothuajse sapo u botua dhe mbeti kryesisht jashtë shtypit për njëzet e katër vjet; "Kapitali" u injorua gjerësisht kur doli vëllimi i parë në 1867. Pas katër vjetësh, ai kishte shitur një mijë kopje dhe nuk u përkthye në gjuhën angleze deri në 1886.

Vëllimet e dytë dhe të tretë të "Kapitalit" u botuan pasi Marksi vdiq, të lidhur së bashku nga Engels nga qindra faqe të skicuara. (Marksi kishte një shkrim duarsh veçanarisht të keq: Engelsi ishte një nga të paktët njerëz përjashta familjes që mund ta deshifronte.) "Tezat në Feuerbach", të cilat Marksi i shkroi në 1845, nuk u zbuluan deri në 1888, kur Engelsi i botoi ato dhe disa nga tekstet më të rëndësishme për marksistët e shekullit të njëzetë - vëllimi copë copë i njohur si "Ideologjia gjermane", të ashtuquajturit dorëshkrimet e Parisit të vitit 1844 dhe libri i titulluar "Grundrisse" nga redaktorët e tij sovjetik - ishin të panjohura deri pas vitit 1920. Dorëshkrimet e papërfunduara të Parisit, një tekst i shenjtë në vitet gjashtëdhjeta, nuk u shfaqën në anglisht deri në vitin 1959. Marksi duket sikur nuk e ka konsideruar asnjërin prej këtyre materialëve si të publikueshëm.

Në gjithë jetën e Marxit, puna që përfundimisht i solli vëmendjen jashtë rrethit të tij ishte një artikull prej tridhjetë e pesë faqesh i quajtur "Lufta Civile në Francë", botuar më 1871, në të cilën ai e përshëndeti Komunën e shkurtër dhe të shtypur dhunshëm  të Parisit si "Paralajmërues i lavdishëm i një shoqërie të re" -  që është, komuniste. Nuk është një tekst që sot përmendet shumë.

Një arsye për mungesën relative të Marksit është se vetëm në fund të jetës së tij lëvizjet për të përmirësuar kushtet e punëtorëve fillojnë të kenë fitoret e tyre në Evropë dhe Shtetet e Bashkuara. Në masën që këto lëvizje ishin reformiste dhe jo revolucionare, ato nuk ishin marksiste (edhe pse Marksi, në vitet e mëvonshme, spekulonte rreth mundësisë së një tranzicioni paqësor në komunizëm). Me rritjen e lëvizjes së punës erdhi ndezja për mendimin socialist dhe, me këtë, një interes për Marksin.

Sidoqoftë, siç shkruan Alan Ryan në hyrjen e tij karakteristike dhe të përpiktë në mendimin politik të Marksit, "Karl Marx: Revolucionar dhe Utopik" (Liveright), në qoftë se Vladimir Lenini nuk do të arrinte në Petrograd më 1917 dhe të merrte rolin e Revolucionit Rus, Marksi ndoshta sot do të njihej si "një filozof jo shumë i rëndësishëm i shekullit të nëntëmbëdhjetë, sociolog, ekonomist dhe teoricient politik". Revolucioni rus e bëri botën ta marrë seriozisht kritikën e Marksit ndaj kapitalizmit. Pas vitit 1917, komunizmi nuk ishte më një fantazi utopike.

Marks është një paralajmërim për atë që mund të ndodhë kur njerëzit i sfidojnë prindërit e tyre dhe marrin një doktoratë në filozofi. Babai i Marksit, një avokat në qytetin e vogël të Trierit, në Gjermaninë Perëndimore, ishte përpjekur ta orientojë atë në juridik, por Marksi zgjodhi filozofinë. Ai studioi në Friedrich-Wilhelms-Universität aty ku Hegeli kishte ligjëruar një herë dhe u përfshi me një grup intelektualësh të njohur si Hegelianët e Rinj. Hegeli ishte i kujdesshëm në kritikimin e fesë dhe shtetit prusian; Hegelianët e rinj jo, dhe, gjersa Marksi ishte duke ishte duke u diplomuar, në 1841, pati një goditje zyrtare. Mentori i Marksit u shkarkua, dhe Hegelianët e Rinj u bënë parias (të paprekshmit, kasta më e ultë në rendin shoqëror indian) akademik. Pra Marksi bëri atë që shumë doktorë të filozofisë të papunë bëjnë: shkoi në gazetari.

Përveç disa përparimeve të vogla të librit, gazetaria ishte burimi i vetëm i të ardhurave të Marksit. (Ka një histori, megjithëse Sperber e konsideron të pabazuar, se një herë, në dëshpërim e sipër, ai kërkoi punë si një nënpunës hekurudhor dhe u hodh poshtë për shkak të drejtshkrimit të tij të keq.) Në 1840, Marksi redaktoi dhe kontribuoi në gazetat politike të Evropës; nga 1852 deri në 1862, ai shkroi një kolonë për New York Daily Tribune, gazetë me qarkullimin më të madh në botë në, atë kohë.

Kur puna gazetareske u tha, ai u përpoq. Ai varejë shpesh prej mbështetjes së Engelsit dhe nga të ardhurat e parakohshme të trashëgimisë së tij. Ndonjëherë ishte i dëshpëruar për ushqim; në një rast, ai nuk mund të largohej nga shtëpia sepse e kishte hipotekuar xhupin e tij të vetme. Pretendimi se autori i "Kapitalit" ishte i paaftë financiarisht dhe se ai dhe gruaja e tij harxhuar ato pak para që ju erdhën në komoditete të klasës së mesme, si muzika dhe mësime vizatimi për fëmijë, u bë një "ironi" standarde në biografitë e Marksit. Shperberi e konteston këtë. Marks kishte më pak para për të harxhuar se sa historianët kanë thënë dhe ai pranoi varfërinë si çmim i politikës së tij. Ai me kënaqësi do të kishte jetuar në një lagje të varfër vetë, por ai nuk donte që familja e tij të vuante. Tre nga fëmijët e Marksit vdiqën të rinj dhe një i katërti kishte lindur i pajetë; varfëria dhe kushtet e jetesës nën-standard mund të kenë qenë faktorë.

Gazetaria e Marksit e mbajti atë në një emigrim serial. Ai shkroi dhe publikoi artikuj që ofendonin autoritetet dhe, më 1843, ai u nis nga Këlni, ku po ndihmonte të drejtojë një letër të quajtur Rheinische Zeitung. Ai shkoi në Paris, në të cilin kishte një komunitet të madh gjerman, dhe aty ai dhe Engels u bënë miq. Një takim i mëparshëm në Këln nuk kishte shkuar mirë, por ata u takuan përsëri në Café de la Régence, më 1844, dhe përfunduan duke kaluar dhjetë ditë së bashku duke biseduar.

Engels, i cili ishte dy vjet më i ri, kishte të njëjtën politikë si Marksi. Menjëherë pasi u takuan, ai shkroi studimin e tij klasik "Kushtet e klasës punëtore në Angli", i cili përfundon me një parashikim të një revolucioni komunist. Babai i Engels ishte një industrialist gjerman në biznesin e tekstilit, një pronar i fabrikave në Barmen dhe Bremen dhe në Mançester, Angli, dhe megjithëse mohoi politikën e djalit të tij dhe kompaninë që mbajti, ai i dha atij një pozicion në fabrikën e Mançesterit. Engels e urrente punën, por ai ishte i mirë në të, meqenëse ishte në shumicën e gjërave. Ai shkoi në gjueti të dhelprës me zotërinjtë që i përçmonte dhe u tall me përpjekjet e Marksit për të hipur në një kalë. Engels përfundimisht u bë partner, dhe të ardhurat e tij e ndihmuan për të mbajtur Marksin gjallë.

Në 1845, Marksi u përjashtua nga Franca. Ai lëvizi për në Bruksel. Tre vjet më vonë, megjithatë, ndodhi diçka që askush nuk e kishte parashikuar: revolucione shpërthyen në të gjithë Europën, përfshirë Francën, Italinë, Gjermaninë dhe Perandorinë Austriake. Marksi shkroi "Manifestin Komunist" tamam në momentin kur po bëheshin këto kryengritje. Kur trazira arriti në Bruksel, ai u dyshua armatosjen e kryengritësve dhe u dëbua nga Belgjika, por ai u kthye në Paris. Protestuesit atje kishin thyer në Tuileries dhe vunë fronin francez në zjarr.

Deri në fund të vitit, shumica e revolucioneve u shtypën nga forcat monarkiste. Shumë njerëz që ishin ose do të bëheshin figura të rëndësishme në art dhe letërsi evropiane - Wagner, Dostojevski, Baudelaire, Turgenev, Berlioz, Delacroix, Liszt, George Sand - ishin kapur në ndezje revolucionare dhe rezultati i kësaj çoi në një krizë besimi në politikë (tema e romanit të Flaubert-it "Edukimi Sentimental"). Dështimi i revolucioneve të vitit 1848 është ajo që linja e Marksit "herën e parë si tragjedi, herë të dytë si farsë" i referohet. (Ai mori fraza nga Engels.) "Tragjedia" ishte fati i Revolucionit Francez nën Napoleonin; "Farsë" ishte zgjedhja e nipit të Napoleonit, Louis-Napoleon Bonaparte, të cilin Marks e quante një zero, në Presidencën e Francës, në dhjetor 1848. Bonaparte përfundimisht u deklarua perandor dhe sundoi deri në 1870, kur Franca humbi një luftë me Prusinë. Komuna e Parisit ishte një nënprodukt i asaj lufte.

Kështu, në vitin 1849 Marksi u dëbua përsëri. Ai iku me familjen e tij në Londër. Ai supozoi se qëndrimi do të ishte i përkohshëm, por ai jetoi atje për pjesën tjetër të jetës së tij. Kjo është ajo ku, ditë pas dite, në sallën e leximit të Muzeut Britanik, ai bëri hulumtimin për "Kapitalin", dhe aty është varrosur në Varrezat Highgate. Busti mbresëlënës bronzi që shihni në gurëvarrin e tij të sotëm, u vendos atje, në vitin 1956, nga Partia Komuniste e Britanisë së Madhe.

Cili ishte Marksi? Numri i raporteve në vetën e parë nuk është i gjerë, por ata priren të pajtohen. Ai ishte, në disa aspekte, karikaturë e akademisë gjermane (pjesë e të cilës dikur ai priste të bëhej): një njeri i respektueshëm i gjithëdijshëm me flokë të pambaruar në një pallto të zbrazët. Njëherë ai e përshkroi veten te njëri prej fëmijëve të tij si "një makinë e dënuar për të gllabëruar libra dhe, më pastaj, për ti hedhur ato, në një formë të ndryshuar, në plehrat e historisë". Ai shkroi gjithë natën në retë e tymit të duhanit. "Ata janë skllevërit e mi", tha ai, "dhe ato duhet të më shërbejnë mua siç unë dua."

Në çështjet profesionale, ai ishte ndaluar. Ai ishte një fjalëmbajtës bindës por kishte një lisp dhe ishte një orator i varfër; ai e dinte atë dhe rrallë i drejtohej një turme. Ai ishte i pamëshirshëm në shtyp, bëri armiq të shumë miqve dhe ish-aleatëve dhe nuk vuante nga budallenjtë - një nën-grup i madhe i të të njohurëve, sipas tij. Një gjerman i dëbuar i referohej atij si "një doganier intelektual dhe roje kufitar, i emruar nën autoritetin e tij".

Megjithatë, ai kërkoi respekt. Një koleg, duke kujtuar Marksin kur ishte njëzet e tetë vjeçar, e përshkroi atë si "një udhëheqës të lindur të popullit". Ai ishte në të vërtetë i mirë në drejtimin e shfaqjes - si redaktor dhe më vonë si figura dominante në Shoqatën Ndërkombëtare të Punëtorëve, si Ndërkombëtari i Parë. Flokët e tij ishin të zeza; sytë e tij ishin të zi; Çehra e tij ishte e zymtë. Engelsi e quajti atë "shoku i zi nga Trier"; gruaja dhe fëmijët e tij e quanin Moor.

Në privat, ai ishte modest dhe i dhembshur. Kur ai nuk ishte i sëmurë - ai kishte një mëlçi të keqe, vuante nga bronkit, dhe u rrit grusht përvëlues, të cilat Shperber mendon se janë shkaktuar nga një çrregullim autoimun, por që mund të ketë qenë simptomë e sëmundjes së tij të mëlçisë - ishte i gjallë dhe i dashur. Ai e donte Shekspirin, krijoi histori për tre bijat e tij dhe pinte puro të lirë dhe verë të kuqe. Gruaja dhe vajzat e tij e adhuronin. Një spiun i qeverisë prusiane që vizitoi Marksin në shtëpinë e tij më 1852 ishte i befasuar kur e njohu atë si "më të ëmbëlin dhe më të butin e burrave".

Ai u fejua me Jenny von Westphalen, gjithashtu nga Trier, kur ishte tetëmbëdhjetë vjeç dhe ajo ishte njëzet e dy. Shperber mendon se një përrallë është ngritur për sa i përketë martesës, por Jenny thuhet se ka qenë jashtëzakonisht e bukur dhe ajo ishte e përkushtuar ndaj Karlit. Ai shkroi poezi dashurie të pasionuar për të. Fejesa zgjati shtatë vjet, gjatë të cilit ai mbaroi studimet e tij, dhe ata rrallë u panë me njëri-tjetrin. Marrëdhënia ishte kryesisht epistolare. (Shperber beson se ata kishin kryer marrëdhënie seksuale paramartesore. Edhe unë, sigurisht, shpresoj kështu.) Në letrat e saj, Jenny e quan Karlin "Derr i vogël i egër".

Një e metë e mundshme në idilin e brendshëm ka të bëjë me një fëmijë të lindur nga shërbëtorja e tyre, Helene Demuth. Ajo ishte një "dhuratë" e Marksit nga nëna e Jennit dhe jetonte me familjen. (Pothuajse të gjitha gratë në Britaninë e shekullit të nëntëmbëdhjetë që mund të mbanin një shërbëtor e bënë këtë. Edhe Mis Bates, në "Emma" të Jane Austen, e cila jeton në bamirësinë e fqinjëve të saj të mirë, ka një shërbëtore.) Fëmija i Helenës, i quajtur Frederick dhe i thirrur Freddy, lindi në 1851 dhe u rrit nga prind birësues. Bijat e Marksit nuk e takuan atë deri pas vdekjes së Marksit.

Engelsi pohoi atësinë. Kjo nuk ishte e paimagjinueshme. Engelsi ishte i pamartuar dhe kishte një shije për gratë të klasës punëtore; dashnorja e tij i vjetër, Mary Burns, punoi në një fabrikë të Mançesterit. Në shtratin e tij të vdekjes, megjithatë, dyzet e katër vjet më vonë, ai duhet ta ketë quajtur Marksin si babain e vërtetë të Freddy-t, informacion që u bë i njohur në qarqet komuniste, por nuk u bë publike deri në vitin 1962. Shperberi dhe Stedman Jones e pranojnë këtë histori, po ashtu autori i biografisë standarde në gjuhën angleze, David McLellan, edhe pse një nga biografët e Engelsit, Terrell Carver, mendon se provat nuk janë përfundimtare. Demuth mbeti me familjen; pas vdekjes së Marx, ajo shkoi për të punuar për Engels. Dhe martesa e Marksit mbijetoi.

Është nga simpatia për Marksin që i shtynë Shperber dhe Stedman Jones për të këmbëngulur që ta lexojmë atë në kontekstin e shekullit të nëntëmbëdhjetë, sepse ata shpresojnë ta largojnë atë nga interpretimi i punës së tij të bërë pas vdekjes së tij nga njerëz si Karl Kautsky, i cili ishte shefi i tij eksponent i gjuhës gjermane; Georgi Plekhanov, eksponenti kryesor i tij rus; dhe, me influencën më të madhe, Engels. Falë kryesisht këtyre shkrimtarëve, njerëzit filluan t'i referoheshin marksizmit si "socializëm shkencor", një frazë që përmbledh atë që ishte më e frikshme për komunizmin e shekullit të 20-të: ideja se qeniet njerëzore mund të rregullohen në përputhje me një teori që e paraqet vetën si një ligj të historisë. Fjala e shekullit të njëzetë që u shpik për këtë ishte totalitarizmi.

Pra, deri në vitin 1939, kur filozofi britanik Isaia Berlin botoi studimin e tij gjerësisht të lexuar dhe jo tërësisht të papërshtatshëm "Karl Marx: Jeta dhe Mjedisi i Tij" (ende në shtyp), ai mundi ta përshkruante Marksin si "ndër themeluesit e mëdhenj autoritarë të besimeve të reja, përmbysësit dhe novatorët e pamëshirshëm që e interpretojnë botën në aspektin e një parimi të vetëm, të qartë, të mbajtur me pasion, duke denoncuar dhe duke shkatërruar gjithçka që bie ndesh me të. Besimi i tij. . . ishte atij lloji pakufi, absolut që i jep fund të gjitha pyetjeve dhe i shkrin të gjitha vështirësitë." Kjo bëri Marksin e Luftës së Ftohtë.

Është e vërtetë se Marksi ishte shumë doktrinar, diçka që nuk shkonte mirë me bashkatdhetarët e tij në shekullin e nëntëmbëdhjetë dhe që sigurisht nuk shkon mirë as sot, pas përvojës së regjimeve të konceptuara në emër të tij. Prandaj, tingëllon e çoroditur të thuhet se filozofia e Marksit iu dedikua lirisë njerëzore. Por ishte. Marx ishte një mendimtar i Iluminizmit: ai donte një botë që është racionale dhe transparente dhe në të cilën qeniet njerëzore janë çliruar nga kontrolli i forcave të jashtme.

Ky ishte thelbi i hegelianizmit të Marksit. Hegeli argumentoi se historia ishte përparimi i njerëzimit drejt lirisë së vërtetë, me të cilën ai donte të thoshte vetë-zotërim dhe vetëkuptim, duke parë botën pa iluzione - iluzione që ne vetë i krijuam. Shembulli kontradiktor i të rinjve Hegelianëve për këtë ishte Zoti i krishterë. (Kjo është ajo për të cilën shkruan Feuerbach.) Ne e krijuam Zotin dhe pastaj pretenduam se Zoti na krijoi ne. Ne hypostatizuam konceptin tonë dhe e shndërruam në diçka në "atje", urdhërat e të cilëve (të cilat i kemi bërë vetë) përpiqemi ti kuptojmë dhe ti bindemi. Ne jemi lutës ndaj vetë fiksionit tonë.

Konceptet si Zoti nuk janë gabime. Historia është racionale: ne e bëjmë botën në një mënyrë apo në një tjetër për një arsye. Ne shpikëm Zotin sepse Zoti i zgjidhi disa probleme për ne. Por, kur fillon një koncept të pengojë përparimin tonë drejt vetë-zotërimit, ai duhet të kritikohet dhe tejkalohet, të lihet pas. Përndryshe, ashtu si anëtarët e Shtetit Islamik sot, ne bëhemi mjet i Veglave tona.

Ajo që e bën të vështirë që të hedhim poshtë mjetet që kemi objektivizuar është këmbëngulja e ideologjive që i justifikon ato dhe që e bënë atë që është vetëm një shpikje njerëzore të duket si "mënyra se si janë gjërat." Zhbërja e ideologjive është detyrë e filozofisë. Marksi ishte një filozof. Nëntitulli i "Kapitalit" është "Kritika e Ekonomisë Politike". Libri i papërfunduar synonte të kritikonte konceptet ekonomike që i bëjnë marrëdhëniet shoqërore në një ekonomi të tregut të lirë të duken të natyrshme dhe të pashmangshme, në të njëjtën mënyrë që konceptet si zinxhiri i madh i qenies dhe e drejta hyjnore e mbretërve dikur bënë që marrëdhëniet shoqërore të feudalizmit të dukeshin të natyrshme dhe të pashmangshme.

Arsyeja se "Kapitali" duket më shumë si një vepër ekonomike sesa si një vepër filozofike - arsyeja që ajo është e mbushur me tabela dhe skema sesa me silogjizma - është arsyeja e dhënë në tezën e njëmbëdhjetë mbi Feuerbach: qëllimi i filozofisë është të kuptojmë kushtet me qëllim që t'i ndryshojmë ato. Marksit i pëlqente të thoshte se kur lexoi Hegelin gjeti filozofinë që qëndronte mbi kokë, kështu që ai e ktheu atë dhe e vendosi në këmbë. Jeta bën, nuk mendon. Nuk mjafton të jemi zotët e kolltukëve tanë.

Marks mendoi se edhe kapitalizmi industrial u krijua për një arsye të mirë: të rritet prodhimi ekonomik - diçka që "Manifesti komunistë" feston. Kostoja, megjithatë, është një sistem në të cilin një klasë e qenieve njerëzore, pronarët e pronave (në terma marksiane, borgjezia), shfrytëzon një klasë tjetër, punëtorët (proletariati).

Kapitalistët nuk e bëjnë këtë për shkak se janë lakmitarë apo mizorë (edhe pse mund të përshkruajmë sjelljen e tyre të atillë, siç bëri pothuajse pa dallim Marksi). Ata e bëjnë këtë sepse konkurrenca e kërkon. Kështu funksionon sistemi. Kapitalizmi industrial është një përbindësh i Frankensteinit që kërcënon vetë krijuesit e tij, një sistem që ndërtuam për qëllimet tona dhe tani po na kontrollon ai ne.

Marksi ishte humanist. Ai besonte se ne jemi qenie që shndërrojmë botën përreth nesh me qëllim që të prodhojmë gjëra për të mirën e të gjithëve. Kjo është esenca jonë si specie. Një sistem që e shndërron këtë aktivitet në "punë" që blihet dhe përdorët për të lartësuar të tjerët është një pengesë për realizimin e plotë të njerëzisë sonë. Kapitalizmi është i destinuar për tu vetë-shkatërruar, ashtu si të gjitha sistemet e mëparshme ekonomike janë vetë-shkatërruar. Revolucioni i klasës së punës do të çojë në fazën përfundimtare të historisë: komunizmi, i cili, Marksi shkroi, "është zgjidhja e enigmës së historisë dhe e njeh vetveten si zgjidhje".

Marksi u angazhua me fanatizëm për të gjetur një përforcim empirik për teorinë e tij. Kjo do të thotë të vendosësh filozofinë mbi këmbët e saj. Dhe për këtë arsye ai harxhoi të gjithë ato orë i vetëm në Muzeun Britanik, duke studiuar raporte mbi kushtet e fabrikës, të dhëna mbi prodhimin industrial, statistikat për tregtinë ndërkombëtare. Ishte një përpjekje heroike për të treguar se realiteti vijëzohet me teorinë. Nuk është çudi që ai nuk mundi ta përfundojë librin e tij.

Marks kishte shumë pak për të thënë se si tregtia e jetës do të udhëhiqej në një shoqëri komuniste, dhe kjo doli të ishte një problem serioz për regjimet që u përpoqën të vënë në praktikë komunizmin. Ai kishte arsye për të qenë i sipërfaqësor. Ai mendonte se konceptet, vlerat dhe besimet tona të gjitha rrjedhin nga kushtet e kohës sonë, që do të thotë se është e vështirë të dihet se çfarë qëndron në anën tjetër të ndryshimeve historike. Teorikisht, pas revolucionit, gjithçka do të "vihet në lojë", gjë që ka qenë gjithmonë ëndrra e madhe e radikalizmit të majtë.

Marksi ishte më i qartë në atë se çfarë nuk mund të ishte një shoqëri komuniste. Nuk do të kishte sistem të klasës, as pronë private, as të drejta individuale (të cilat Marksi i shihte të përulura në mbrojtjen e të drejtës së pronarëve të pronës për t'i mbajtur ato), dhe as shtet (të cilin ai e quajti "një komitet për menaxhimin e punëve të përbashkëta të të gjithë borgjezisë "). Shteti, në formën e Partisë, u dëshmua të ishte një koncept borgjez që regjimet komuniste të shekullit të njëzetë e gjetën të pamundur ta kapërcejnë. Komunizmi nuk është fe; është i vërtetë, siç anti-komunistët e thonë, pa zot. Por Partia funksionon në mënyrën se si Feuerbach tha se Zoti funksionon në krishterim, si një fuqi e jashtme misterioze dhe e pacenueshme.

Sidoqoftë, Marksi nuk dha shumë udhëzime se si një shoqëri do të vepronte pa pronësi, klasë apo shtet. Një shembull i mirë i problemit është kritika e tij për ndarjen e punës. Në kapitullin e parë të "Pasurisë së kombeve", në vitin 1776, Adam Smith identifikoi ndarjen e punës - domethënë, specializimin - si çelësin e rritjes ekonomike. Studimi i rastit Smith ishte prodhimi i kunjave. Në vend që të ketë një punonjës të vetëm të bëjë një kunj në një kohë, Smith argumentoi se një fabrikë kunjash mund ta ndajë punën në tetëmbëdhjetë operacione të ndryshme, duke filluar me nxjerrjen e telit dhe duke përfunduar me paketimin dhe, kështu, duke rritur prodhimin nga një faktor në mijëra.

Për ne, kjo duket një mënyrë efikase për organizimin e punës, nga mbledhimi i linjave të automobilave tek "prodhim i njohurive" në universitete. Por Marksi e konsideronte ndarjen e punës një nga të ligat e jetës moderne. (Kështu mendoi edhe Hegeli.) Kjo i shndërron punëtorët në aparaturë të një makinerie dhe i privon ata nga çfarëdo lidhje me produktin e punës së tyre. "Vepra e njeriut bëhet një fuqi e huaj që i kundërvihet atij, që e skllavëron atë në vend se të jetë e zotëruar nga vetë ai", siç vuri në dukje Marksi. Në një shoqëri komuniste, ai shkroi, "askush nuk ka një sferë ekskluzive të veprimtarisë, por secili mund të bëhet në secilën degë që dëshiron." Do të jetë e mundur "të gjuash në mëngjes, të peshkosh në mbasdite, të kujdesesh për bagëtinë në mbrëmje, të kritikosh pas darkës. . . pa u bërë kurrë gjuetar, peshkatar, bari apo kritik ".

Ky citim shpesh tingëllon i çuditshëm, por është në zemër të mendimit të Marksit. Qeniet njerëzore janë natyrisht krijuese dhe të shoqërueshëm. Një sistem që i trajton ato si monadë mekanike është çnjerëzore. Por pyetja është: Si do ja bëjë një shoqëri pa ndarje të punës të prodhojë mjete të mjaftueshme për të mbijetuar? Askush nuk do të dojë të mbajë kafshët (ose pastrojnë hambarin); të gjithë do të duan të jenë kritik. (Më beso.) Siç Marksi e pranoi, kapitalizmi, pavarësisht të gjitha të këqijat e tij, kishte krijuar bollëk. Ai duket sikur e ka imagjinuar se, disi, të gjitha tiparet e mënyrës kapitaliste të prodhimit mund të hidhen mënjanë dhe bollëku do të qëndrojë magjishëm.

Në vitin 1980, filozofi Peter Singer botoi një libër të shkurtër mbi Marksin, në të cilin ai listoi disa prej parashikimeve të Marksit: hendeku i të ardhurave midis punëtorëve dhe pronarëve do të rritet, prodhuesit e pavarur do të detyrohen të ulen në radhët e proletariatit, pagat do të mbesin në mbijetesë, niveli i fitimit do të binte, kapitalizmi do të shembet dhe do të ketë revolucione në vendet e përparuara. Singeri mendonte se shumica e këtyre parashikimeve ishin "aq të gabuara" saqë ishte e vështirë të kuptohej çdonjëri që simpatizonte Marksin se si mund t'i mbronte ato. Në vitin 2016, është më e vështirë ti hedhësh poshtë.

"Ekonomistët sot do të bënin mirë të merrnin frymëzim nga shembulli i tij", thotë Thomas Piketty për Marksin, në një best-seller që botoi në vitin 2013, "Kapitali në shekullin e njëzet e një". Libri bëri për shumë lexues të shek. XXI  atë që Marksi shpresonte se "Kapitali" mund të bënte për ata të shekullit të nëntëmbëdhjetë. U përdorën të dhëna për të na treguar natyrën reale të marrëdhënieve shoqërore dhe, duke bërë këtë, na detyrojë të rishikojmë konceptet që na u bërën të duken të natyrshme dhe të pashmangshme. Një nga këto është koncepti i tregut, i cili shpesh përfytyrohet si një mekanizëm vetë-optimizues, ku është gabim që të ndërhyhet, por që në fakt, i lënë në vetvete, rrit vazhdimisht pabarazinë. Një tjetër koncept, i lidhur ngushtë, është meritokracia, e cila shpesh përfytyrohet si garantuese e mobilitetit shoqëror, por që, sipas Piketty, shërben kryesisht për të bërë fituesit ekonomikë të ndjehen të virtytshëm.

Piketty thotë se për tridhjetë vjet pas vitit 1945, një shkallë e lartë e rritjes në ekonomitë e përparuara u shoqërua nga një rritje e të ardhurave që përfitonte të gjitha klasat. Pabarazia e rëndë e pasurisë erdhi si një gjë e së kaluarës (prandaj, në vitin 1980, njerëzit mund të thërrisnin në mënyrë të arsyeshme parashikimet e Marksit si të gabuara). Tani duket se ato tridhjetë vjet ishin një anomali. Depresioni dhe dy luftërat botërore kishin fshirë efektivisht pronarët e pasurisë, por tridhjetë vjet pas vitit 1945 rifillojë rendi ekonomik.

"Niveli më i lartë i pasurisë private që është arritur që nga vitet e tetëdhjeta dhe nëntëdhjeta në vendet e pasura të Evropës dhe Japonisë", thotë Piketty, "pasqyron drejtpërsëdrejti logjikën marksiste". Marksi ishte i saktë se nuk ka asgjë prej natyre të barabartë në lidhje me ekonomitë moderne të lënë me vetveten. Siç thekson Piketty, "Nuk ka një proces natyror dhe spontan për të parandaluar që forcat destabilizuese dhe jo-demokratike të mbizotërojnë përgjithmonë".

Tendenca e sistemit për të rritur pabarazinë ishte sigurisht e vërtetë në shekullin e vet Marx. Deri në vitin 1900, një përqindëshi më i pasur i popullsisë në Britani dhe Francë zotëronte më shumë se pesëdhjetë përqind të pasurisë së këtyre kombeve; dhjetë përqindëshi i parë zotëronte nëntëdhjetë për qind të pasurisë. Po i afrohemi sërish këtyre niveleve sot. Në Shtetet e Bashkuara, sipas Rezervës Federale, dhjetë përqind e popullsisë zotëron shtatëdhjetë e dy për qind të pasurisë, dhe pesëdhjetë përqindëshi i fundit ka vetëm dy për qind. Rreth dhjetë për qind e të ardhurave kombëtare shkon për dyqind e dyzet e shtatë mijë të rriturit të parë (një e mijta e popullsisë së rritur).

Ky nuk është një problem i përkufizuar vetëm në kombet e pasura. Pasuria globale është gjithashtu e shpërndarë në mënyrë të pabarabartë, dhe me të njëjtat raporte ose më keq. Piketty nuk parashikon një revolucion të klasës punëtore në mbarë botën; ai vë në dukje se ky nivel i pabarazisë është "i paqëndrueshëm". Ai mund të parashikojë një kohë kur shumica e planetit është në pronësi të miliarderëve.

Marksi nuk ishte gjithashtu i gabuar në lidhje me tendencën e pagave të punëtorëve për të stagnuar si të ardhura për pronarët e rritjes së kapitalit. Për gjashtëdhjetë vitet e para të shekullit të nëntëmbëdhjetë - periudha gjatë së cilës filloi të shkruante "Kapitalin" -  paga  e punëtorëve në Britani dhe Francë kishin ngecur afër niveleve të mbijetesës. Tani mund të jetë e vështirë të vlerësosh nivelin e angazhimit në ekonominë industriale të shekullit të nëntëmbëdhjetë. Në një periudhë 1862, mesatarja e javës së punës në një fabrikë të Mançesterit ishte tetëdhjetë e katër orë.

Duket se stagnimi i pagave është kthyer. Pas vitit 1945, pagat u rritën ndërsa të ardhurat kombëtare u rritën, por të ardhurat e atyre që fitonin më së paku arritën kulmin në 1969, kur paga minimale për orë në Shtetet e Bashkuara ishte 1.60 dollarë. Kjo është ekuivalenti i $ 10.49 sot, kur paga minimale kombëtare është $ 7.25. Dhe, meqenëse pagat në sektorin e shërbimeve ranë në fuqinë blerëse, orët e punës javore u shtuan, sepse njerëzit janë të detyruar të marrin më shumë se një punë.

Retorika e kohës sonë, koha e Bernie Sanders dhe Donald Trump, Brexit, dhe trazirat popullore në Evropë duket sikur të kenë një tendencë marksiste. Propozimet e Sanders për të reduktuar pabarazinë vijnë drejtpërdrejt nga Piketty: tatimi mbi pasurinë dhe dhënia më shumë njerëzve qasje në njohuri. Trump, pasi admiron personalitete autoritare, do të ishte gëzuar ta dijë se Marksi mbështeti tregtinë e lirë në një teori "gjërat më të këqija": duke zbritur pagat, tregtia e lirë rritë varfërimin e klasës punëtore dhe çon më shpejt në revolucion. Në termat e përdorura kudo sot, nga e majta, nga e djathta dhe në shtyp: sistemi është "i manipuluar" për të shpërblyer "elitat". Marksi i quajti ato "klasa sundimtare".

Sa i dobishme është Marksi për të kuptuar këtë flluskë fermentimi në ekonomitë e përparuara? Unë mendoj se ende nuk e dimë shumë mirë profilin e saktë demografik të votuesve të Brexit dhe përkrahësve të Trump dhe Sanders - nëse janë njerëz që janë dëmtuar materialisht nga tregtia e lirë dhe emigracioni apo njerëz që janë armiqësor ndaj status quo-së për arsye tjera. Se ata janë në thelb të gjithë nga të parët mund të kthehet në një besim ngushëlluese nga më të mirët, të cilën më lehtë mund ta kuptojmë se pse njerëzit që kanë pësuar dëme ekonomike mund të jenë më të  zemëruar se pse njerëzit të cilët nuk kanë asnjë ankesë për sa i për ketë financave mund thjesht të dëshirojnë shkatërrimin e të gjithës.

Megjithatë, në konfuzionin politik, ne mund të ndiejmë se po shohim diçka që nuk është parë në vende si Britania dhe Shtetet e Bashkuara që nga viti 1945: njerëzit debatojnë se çfarë Marksi do ta quante natyrën reale të marrëdhënieve shoqërore. Toka politike po ndezët disi. Dhe, ndërsa politika vazhdon të hedhë kufizimet e saj tradicionale, të shëmtuara siç mund të shihen, ne mund të marrim një kuptim më të qartë se çfarë janë këto marrëdhënie.

Ato mund të mos jenë tërësisht ekonomike. Një temë kryesore e librit të Stedman Jones është se Marksi dhe Engelsi, në obsesionin e tyre me klasën, injoruan fuqinë e formave të tjera të identitetit. Një nga këto është nacionalizmi. Për Marksin dhe Engelsin, lëvizja e klasës punëtore ishte ndërkombëtare. Por sot duket sikur po shohim, ndër votuesit e Brexit, për shembull, një kthim në nacionalizëm dhe, në Shtetet e Bashkuara, ajo që duket siç një rritje e nativizmit.

Stedman Jones gjithashtu argumenton se Marksi dhe Engelsi nuk arritën ta vlerësonin deri në çfarë shkalle qëllimi i agjitimit të klasës punëtore në Britaninë e shekullit të nëntëmbëdhjetë nuk ishte pronësia e mjeteve të prodhimit, por përfshirja politike, të pasur të drejtë për të votuar. Kur kjo u arrit, trazirat u ulën.

Votimi nuk është më test i përfshirjes. Ajo që po ndodh në demokracitë e pasura mund të mos jetë aq shumë një luftë midis të kamurve dhe të skamurve si një luftë midis të privilegjuarve shoqërore dhe të atyre të lënë në mëshirë të fatit. Askush që jeton në varfëri nuk do ta ndërronte atë jetë për një jetë më të mirë, por ajo që shumica e njerëzve ndoshta dëshirojnë është jeta që kanë. Ata kanë frikë se humbasin më shumë nga ajo që duan për një jetë të ndryshme, edhe pse duan që fëmijët e tyre të jenë në gjendje të bëjnë një jetë të ndryshme nëse do të donin.

Nga tiparet e shoqërisë moderne që e përkeqësojnë atë frikë dhe kërcënojnë atë shpresë, shpërndarja e pasurisë mund të mos jetë më e rëndësishmja. Paratë kanë rëndësi për njerëzit, por statusi ka edhe më shumë rëndësi, dhe pikërisht sepse statusi është diçka që nuk mund ta blesh. Statusi lidhet me identitetin po aq sa edhe me të ardhurat. Është gjithashtu, për fat të keq, një lojë e barazuar me zero. Betejat për statusin janë përçarje shoqërore dhe ato mund t'i ngjajnë luftës klasës.

Ryan, në librin e tij mbi Marksin, bën një vëzhgim që vetë Marksi mund ta ketë bërë. "Republika moderne", thotë ai, "përpjekjet për të imponuar barazinë politike në një pabarazi ekonomike të cilën nuk ka asnjë mundësi për ta zbutur." Ky është një problem relativisht i vonuar, sepse ngritja e kapitalizmit modern rastisi me ngritjen e demokracive moderne, duke bërë pasuria e pabarabartë të bje në kundërshti me barazinë politike. Por shpërndarja e pabarabartë e burimeve shoqërore nuk është diçka e re. Një nga pikat më rrëqethëse të Piketty-s është, siç e thotë ai, se "në të gjitha shoqëritë e njohura të të gjitha kohëve, gjysma më pak e pasur e popullsisë nuk ka pothuajse asgjë", dhe dhjetë përqindëshi më i lartë ka zotëruar "më shumë nga ç ‘kishte për të zotëruar. "

Kjo ndoshta nuk është e vërtetë për shoqëritë fisnore dhe nuk duket se ka qenë e vërtetë për shtetin më të hershëm të njohur demokratik, Athinën e Perikleut (të paktën për qytetarët). Por pabarazia ka qenë me ne për një kohë të gjatë. Kapitalizmi industrial nuk e ndryshoi atë në shekullin e nëntëmbëdhjetë, dhe financimi i kapitalizmit nuk po e ndryshon atë në të njëzet e njitën. E vetmja gjë që mund të ndryshojë është veprimi politik që synon ndryshimin e sistemeve që, sipas shumë njerëz, janë thjesht ashtu siç duhet të jenë. Ne shpikëm rregullimet tona shoqërore; ne mund t'i ndryshojmë ato gjersa ata po punojnë kundër nesh. Nuk ka zot atje që mund të nga godas për vdekje po që se e bëjmë.

Përktheu nga anglishtja : Labinot Gjini

__________

Ky artikull është shfaqur në edicionin e shtypur të The New Yorker të botimit të 10 tetorit 2016, me titullin "Ai është përsëri".

Ilustrimi nga Roberto De Vicq De Cumptich